周易传文白话解(象上)

刘大钧 林忠军著 山东友谊书社1993年4月第1版)

象上

天行健,君子以自强不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,进“无咎”也。“飞龙在天”,“大人”造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为“首”也。(2)地势坤,君子以厚德载物。”履霜坚冰“,阴始凝也。驯致其道,至“坚冰”也。“六二”之动,“直”以“方”也。“不习无不利”,地道光也。“含章可贞”,以时发也。“或从王事”,知光大也。“括囊无咎”,慎不害也。“黄裳元吉”,文在中也。“龙战于野”,其道穷也。“用六永贞”,以大终也。(3)云雷,屯;君子以经纶。虽“磐桓”,志行正也。以贵下贱,大得民也。“六二”之难,乘刚也。“十年乃字”,反常也。“即鹿无虞”,以从禽也。“君子舍”之,“往吝”穷也。“求”而“往”,明也。“屯其膏”,施未光也。“泣血涟如”,何可长也。(4)山下出泉,蒙。君子以果行育德。“利用刑人”,以正法也。“子克家”,刚柔接也。“勿用取女”,行不顺也。“困蒙”之“吝”,独远实也。“童蒙”之“吉”,顺以巽也。利用“御寇”,上下顺也。(5)云上于天,需。君子以饮食宴乐。“需于郊”,不犯难行也。“利用恒无咎”,未失常也。“需于沙”,衍在中也。虽“小有言”,以“吉”“终”也。“需于泥”,灾在外也。自我“致寇”,敬慎不败也。“需于血”,顺以听也。“酒食贞吉”,以中正也。“不速之客来,敬之终吉”。虽不当位,未大失也。(6)天与水违行,讼。君子以作事谋始。“不永所事”,讼不可长也。虽“小有言”,其辩明也。“不克讼归逋”,窜也。自下讼上,患至掇也。“食旧德”,从上“吉”也。“复即命渝”,“安贞”不失也。“讼元吉”,以中正也。以讼受服,亦不足敬也。(7)地中有水,师。君子以容民畜众。“师出以律”,失律“凶”也。“在师中吉”,承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。“师或舆尸”,大无功也。“左次无咎”,未失常也。“长子帅师”,以中行也。“弟子舆尸”,使不当也。“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必乱邦也。(8)地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。比之初六,“有它吉”也。“比之自内”,不自失也。“比之匪人”,不亦伤乎。“外比”于贤,以从上也。“显比”之“吉”,位正中也。舍逆取顺,“失前禽”也。“邑人不诫”,上使中也,“比之无首”,无所终也。(9)

注释:

(1)象,此指卦象。《周易》是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法,“象也者,像此者也。”从广义角度看,《周易》卦爻辞、及《说卦》所列之象皆为卦象,故“彖者,言乎象者也”。“八卦成列,象在其中矣(《系辞》)。”所以先儒有将象分为二种者:“象辞或有实象,或有假象。”(孔颖达《周易正义》)有将象分为三种者:“有本画自有之象,如奇画象阳,耦画象阴是也;有实取诸物之象,如乾坤六子,以天地雷风之类象之是也;有只是圣人自取象来明是义者,如‘白马翰如,载鬼一车’之类是也。”(李光地《周易折中·卷首》)也有分为七种者:“八卦之象”,“六画之象”,“像形之象”,“爻位之象”、“反对之象”,“方位之象”,“互体之象。”(黄宗羲《易学象数论》)从狭义角度看,象是指《象传》。《象传》是对《周易》卦爻象的解说。其中又可以分为《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象,《小象》首一爻之象。

(2)此释《乾》卦卦爻之象。天行健:天道刚健。天,为《乾》卦卦象。《乾》卦上下皆为乾,乾为天。行,先儒多释为运行。由《象》释《乾》曰“天行健”,而释《坤》曰“地势坤”看,此“行”当作道解。《尔雅·释宫》:“行,道也。”郝懿行注曰:“行者,《诗》‘行露’、‘周行’之类,《传》《笺》并训道。《书》云‘日月之行’即日月之道也。《诗》云‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道为行,因而道亦为行也。”(《尔雅义疏》)以:用。强:自我强胜,即《老子》所言“自胜者曰强”。潜龙:潜伏之龙。阳在下:《乾》卦初九之阳居卦之下。见:现。德施普:九二居中,阳德博施而普遍。德,阳德。乾乾:勤奋不懈。反复其道:九三处下体之极,上体之下,极而复返。或:惑。进无咎:九四失位上进为五,五居中得位,故曰“无咎”。造:《释文》云:“刘歆父子作‘聚’”。《汉书·刘向传》引作“聚”,二者通假,先儒有训“为”者,有训“作”者,也有训为“就“至”者,案其文义,当以前者为胜。亢:穷高。盈不可久:上九之阳居卦之上而盈满,阳极而生阴,故“盈不可久”。用九:帛《易》六十四卦作“迥九”。迥,通。乃是说《乾》卦六爻皆九。天德不可为首:《乾》上九之阳亢极,极而必有“悔”,故《乾》不可用上爻。天德:阳德。首:头,指《乾》上爻。

(3)此释《坤》卦卦爻之象。地势坤:《坤》卦上下皆坤,坤为地,地有高下之势,厚德载物:以宽厚之德容载万物。履霜坚冰:《三国志·魏志》引作“初六履霜”,朱熹、项安世、惠栋等人皆从之。然《后汉书·鲁恭王传》引“履霜坚冰,阴始凝也”,可知并不是作“履霜”,《魏志》所引“履霜”恐简文而已。阴始凝:《坤》卦初六居下,以示阴气开始凝结。驯:《说文》:“马顺也。”故驯犹顺。直以方:“直”“方”与《周易》古经义有异。此指平直方正。《坤》六二得位居中,故曰“直方”。直本为乾德性,“乾其动也直”(《系辞》),但因坤应阳而动,故坤亦有乾阳之性。“坤至柔而动也刚”(《文言》),所以坤动也有“直”义。方,是坤之德性,“至静而德方”(《文言》)。不习:不熟习。地道光:地道广大。光,犹广。章:章美。以时待发:六三以阴居阳,内藏章美待时而发动。或从王事:迷惑跟从大王做事。知:一本作“智”,二者通。括囊:束扎口袋。慎不害:六四之柔得正,虽处多惧之地,只要谨慎则无害。黄裳:黄色下服。《左传》昭十二年:“黄,中之色也。裳,下之饰也。”文在中:坤为文,六五居上体之中。依五行方位之说,黄为土,居五行之中位,黄在色中亦居中位,由“文在中”思之,或五行方位说在作《象》时已极为流行。龙战于野:有龙在田野交战。其道穷:上六之阴居上,阴道穷极。以大终:阳为大,坤道代替天道终结养育万物之事,曰“大终”。即《文言》“地道无成而代有终”。

(4)此释《屯》卦卦爻之象。云雷:《屯》下震上坎,坎为云,震为雷。此坎不为水而为云,云即雨水未下,取其未通之义。经纶:本指治丝之事,后引申为匡济、经营等义。经,编织布帛。纶,青丝绳,也指编丝成绳。先儒也有训“纶”为“论”者,经论既是论撰,如郑玄云:“谓论撰书礼乐,施政事”。此说亦可备考。磐桓:盘旋难进之貌。志行正:《屯》卦初九阳爻居阳位而得正,以贵下贱:《屯》卦初九之阳居卦之下,初为贱位。乘刚:六二阴爻居初九阳爻之上。十年乃字:十年后才许嫁。字,古礼女子订婚后即用簪子插住挽起的髻。此引申为许嫁。反常:六二从初为逆,从五为喘,去逆就顺,故曰反常。反,返。即鹿无虞:追鹿没有虞人(作向导)。即,追逐。虞,虞人。从禽:是释“即鹿”,指追逐鹿。吝:难。求而往,明也:六四与九五相比,五阳来求四阴,是迎亲,四阴前往为嫁,所以明于婚礼。到外曰“往”。屯其膏:屯答油汁。施未光:九五之阳居两阴之中,故未广大。光,广。泣血涟如:泪水不断的样子。何可长:上六为《屯》之终,故没有什么可长久的。

(5)此释《蒙》卦卦爻之象。山下出泉:《蒙》卦下坎上艮,艮为山,坎为水,泉为水之源,故曰“山下出泉”。果行:先儒多解作刚决、果决等,笔者认为:由“果行”与“育德”对文思之,此“果行”恐为过行,古“果”“过”互假。《后汉书·苏竟传》:“昔智果见智伯穷兵必之。”李注:“果或作过。”过行,指行为有过失,有过失故需“育德”,以补其过,此正与〈礼记·表记〉“过行勿率,以求处厚”之旨同。刑人,受刑之人。正法:初六失位而又居坎之下。故〈蒙〉之初宜端正法律。坎为法律。〈尔雅·释言〉:“坎,律、铨也。”《说文》:“法,刑也,平之如水,从水。”子克家:儿子成家。刚柔接:先儒多释为九二与六五相应而交接。其实未必。九二与六三相比,可称为刚柔接。有《象》释《坎》卦六四爻辞为证:“‘樽酒,簋贰’,刚柔际也。”《坎》卦初四皆为阴不应,此是指四五刚柔相接。际,为接。《尔雅》:“际,接也。”取,娶,行不顺:六三失位,且乘九二,故曰不顺。困蒙:困于蒙昧。独远实:六四上下皆为阴爻而远离阳爻。阳称实。顺以巽:六五阴柔居尊,下应九二,故有顺从而卑逊下求之义。巽,一本作“逊”,二者互通(详见《小畜·彖》注)。巽,又有践履之义。(详见《巽·彖》注)御寇:防御盗寇。上下顺:上九为阳刚,上以阳刚御下之柔而顺利,上九之下互体为坤,坤为顺。

(6)此释《需》卦卦爻之象。云上于天:一本作“云在天上”。《需》下乾上坎,坎为云,乾为天。宴:安。需于郊:等待于郊区。需,本为古代求雨之祭,引申为等待。不犯难行:《需》卦初九居下,远离外卦坎险,故“不犯难行”。《需》卦上坎为险。利用恒:适合于守恒。未失常:《需》初九阳居阳位而应六四之阴,故曰“未失常”。衍在中:是释“需于沙”。九二居下卦之中,以应九五,沙衍在其中。衍,本指水朝宗于海。清儒惠栋及民国尚秉和等人皆训“衍”为“水中有沙”。案《穆天子传》:“天子乃遂东征,南绝沙衍。”可证先儒训释较确。小有言:少有口舌是非。灾在外:九三逼近外卦坎。坎为灾。外:指外卦。自我致寇:由于自己招致盗寇。敬慎不败:九三虽近坎险。但因以阳刚得正,以示恭敬谨慎而不败于寇。血:通洫,即沟洫。顺以听:六四以阴居阴故顺。六四处坎之下,坎为耳,故有听象。此是说六四柔顺而听命。中正:九五居中得正,引申为中正之德。不速之客:没有邀请而来的客人。不当位:上六之阴居卦之终,又乘九五之刚,故其位不当。从爻位看,上六以阴居阴本当位,而此却说“不当位”。这说明了《彖传》所谓“当位”并非专指居阳位,阴居阴位。

(7)此释《讼》卦卦爻之象。天与水违行。《讼》卦下坎上乾,乾为天,坎为水,天气上升,水性润下,故违行。不永所事:不为争讼之事收缠不休。不可长:初六失位,以柔弱争讼于下不可长久。辨明:辨别清楚。不克论归逋:没有在争讼中取胜,回来后要逃避。窜,逃窜。自下讼上:九二与九五争讼。下,九二。上,指九五。掇:本指用手拾物,一本作“惙”。有训掇为止者,也有训为忧者。案九二居坎中,坎为“加忧”。又通观上下文义,当训“忧”为胜。食旧德:亨用旧的恩德。从上吉:古有二解,(一)六三与九四相比,六三阴爻顺从九四阳爻则吉。(二)六三与上九相应,故六三顺从上九则吉,似第二说更妥。复即命渝:反悔就从命,改变初衷。中正:九五居中得正。服:是指《周易》古经中的“鞶带”。

(8)此释《师》卦卦爻之象。地中有水:《师》卦下坎上坤,坤为地,坎为水,坎在坤下,故“在中有水”。容民畜众:容纳人民畜养群众。容,容纳、包容。畜,养。师出以律:出兵打仗皆以乐律进退。失律凶:《师》卦初六以阴居阳而失位,故失律行师必有凶。师中:中军。承天宠:九二阳爻居中,上应六五而为宠,六五为天。王三锡命:大王三次赐命嘉其功劳。怀万邦:九二阳刚居中而在下,为五阴所归服,以示九二之君心怀万邦诸侯。舆尸:以车拉死尸。尸,死尸。也有训为“木主”者(即灵牌)。大无功:六三失位乘刚,内外无应,故出师必败而无功绩。左次:驻扎左方。未失常:六四得位不失常道。中行:六五居中。使不当:六五受任九二,若复任其它,则任使不当。大君有命:大君论功封爵赐命。以正功:上六以阴居阴而得正。乱邦:上六为阴爻,故为小人,若居上而用小人必乱邦国。

(9)此释《比》卦卦爻之象。地上有水:《比》下坤上坎,坎为水,坤为地。水性润下而在地上,故有亲比之义。先王,指九五。万国、诸侯,指五阴,《比》卦$一阳居五、上下五阴,故法此象有“先王以建万国,亲诸侯”。有它吉:有意外的吉利。它,意外。初六失位与四不应,本当有咎,但因为与九五亲比,故“有它吉”。比之自内:亲比来自内部。不自失:六二阴柔居内卦之中得正。上应九五,故不自失其所亲比之人。比之匪人,亲比的不是自己所亲比的人。不亦伤:六三失位而无应。故有悲伤之义。外比于贤:六四于外卦与九五之贤亲比。外,外卦。贤,九五。以从上:六四外比九五,是顺从上之九五阳刚。显比:光明正大亲比。位正中:九五居中得正。舍逆取顺:天子狩猎前开一面,禽向己者则舍这,背己而去则取之,故舍逆取顺。此恐指九五舍弃下四阴而取其上六之顺。逆,指下四阴。顺,谓上六,上六背五而去。失前禽:背己而射禽,因而往往失前禽。不诫:不戒备。上使中:九五在上而居中得正,有中正之道。比之无首:亲比而没有首领。无所终:上六比道已尽,不能与九五亲比共终。

今译:

天道刚健,君子(效法此)当自强不息。“潜伏之龙,不要行动”,阳爻在下。“龙出现于田野”,九二阳爻之德所施普遍。“君子终日勤奋不懈”,九三反复而行其道。“或跃于渊中”,上进而无咎。“龙飞于天”,大人有所作为。“龙飞过高则有悔”,阳爻盈满而不可长久。“用九”《乾》卦天德,不可用上爻。地势柔顺,君子(效法此)当以宽厚之德容载万物。“履霜坚冰”,阴气开始凝结。顺致阴道,以导致“坚冰”。“六二”之动,“平直”而“方正”。“不习没有不利的”,六二地道柔顺广大。“蕴含章美可以守正”,待时而发动。“惑而跟从大王作事,知道(大王才智)广大。“束扎口袋无咎”,谨慎而无害。“穿黄色下服开始即吉”,文德在守中。“龙交战于野外”,阴道穷极。用六“永守正道”,(坤阴养育万物)而大终。云雷为《屯》,君子(效法此)以经营纶理事务。虽“盘旋难进”,但志行正道。(屯难时)以高贵而下接低贱,大得民众依附。六二之“难”,(在于)阴柔乘凌阳刚。“十年乃嫁”,反归常理。“追逐鹿而无虞人作向导”,(办能被动)跟从禽兽。“君子舍弃”之,“前往有吝难”,其道必穷。求婚而前往,明于婚礼。“屯积油汁”,未能广施于从。“泪水不断流”,何可长久。山下出泉水,此《蒙》卦卦象。君子(效法此)当因有过失而培养自己的品德。“适用于受刑人”,(居初)宜正法律。“儿子成家”,阳刚与阴柔相接应。“不要娶此女”,行动不顺利。“被蒙昧所困”而带来的困难,独自远离(阳爻)这实。“儿童般蒙昧”有“吉”,是顺从而卑逊下求。适于“御防盗寇”。(是因)上下顺利。云上升于天,此《需》卦之象,君子(效法此)当以饮食安乐(而待时)。“停留于郊外”,不冒险行动。“宜于安静守常无咎”,未失常道。“停留在沙滩中”,沙衍在其中。虽“少有责难”但以“吉”而“告终”。“在泥泞中停留”。灾难就在近前外卦。自己“招致盗寇”,只有恭敬谨慎才不败于寇。“停留在沟洫中”,乃柔顺而听命。“酒席上守正则吉”。因守中正之道。“不速之客到来,以礼相敬最终则吉”,虽位不当,但没有大的过失。天与水违背而行,乃《讼》之象,君子(效法此)当在作事时考虑好如何开始。“不长久陷入争讼之事”,争讼之事不可长久。虽“少有责难”,但自会辩解明白。“没有在讼事中取胜,返回来躲避”,此为逃窜。(九二)在下而讼上(九五),祸患至必忧虑。“享受旧的恩德”,顺从上则吉。“反悔即从命改变初衷,”安于正道不会有失。“争讼开始得吉”,以得中正之道。在争讼中被授以鞶带,不足以尊敬。地中有水,《师》之象。君子(效法此)当容纳人民畜养庶众。“出兵打仗皆以乐律进退”,有律不从出师必凶。“主帅在中军则吉”,乃承应天(六五)之宠爱。“大王三次赐命嘉奖”,居下心怀万邦。“出师疑惑载尸而归”,大无功劳。“军队驻扎左方无咎”,未失常道。“长子统率军队”,而得中道。“次子载尸”,任用不当。“大君有命”,正定功劳。“小人不可用”,(用之)必乱邦国。地上有水,《比》卦之象。先王(效比)当以建立万国,亲比诸侯。《比》初六,“有意外的吉利”。“亲比从内部来”,不自失其所亲。“亲比不是所要亲比的人”,不也是很悲伤的吗!“从外亲比”于贤人,乃顺从上位“光明正大亲比”而有“吉祥”,是因位居中正。舍弃(下)逆而取其(上)顺,则“失去前禽”。“邑人不戒备”,自上行施中道。“亲比而无首领”,乃不能亲比到底。


风行天上,小畜。君子以懿文德。“复自道”,其义“吉”也。“牵复”在中,亦不自失。“夫妻反目”,不能正室也。“有孚惕出”,上合志也。“有孚挛如”,不独富也。“既雨既处”,“德”积“载”也。“君子征凶”,有所疑也。上天下泽,履。君子以辩上下,定民志。“素履”之“往”,独行愿也。“幽人贞吉”,中不自乱也。“眇能视”,不足以有明也。“跛能履”,不足以与行也。“咥人”之“凶”,位不当也。“武人为于大君”,志刚也。“愬愬终吉”,志行也。“夬履贞厉”,位正当也。“元吉”在上,大有庆也。天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。“拔茅征吉”,志在外也。“包荒得尚于中行”,以光大也。“无往不复”,无地际也。“翩翩不富”,皆失实也。“不戒以孚”,中心愿也。“以祉无吉”,中以行愿也。“城复于隍”,其命乱也。天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。“拔茅贞吉”,志在君也。“大人否亨”,不乱群也。“包羞”,位不当也。“有命无咎”,志行也。“大人”之“吉”,位正当也。“否”终则“倾”,何可长也。天与火,同人。君子以类族辨物。出门“同人”,又难“咎”也。“同人于宗”,“吝”道也。“伏戎于莽”,敌刚也。“三岁不兴”,安行也。“乘其墉”,义“弗克”也。其“吉”,则困而反则也。“同人”之“先”,以中直也。“大师相遇”,言相“克”也。“同人于郊”,志未得也。火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。大有“初九”,“无交害也”。“大车以载”,积中不败也。“公用亨于天子”,小人害也。“匪其彭无咎”,明辩暂也。“厥孚交如”,信以发志也。“威如”之“吉”,易而无备也。大有“上”吉,“自天祐”也。地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。“谦谦君子”,卑以自牧也。“鸣谦贞吉”,中心得也。“劳谦君子”,万民服也。“无不利撝谦”,不违则也。“利用侵伐”,征不服也。“鸣谦”,志未得也。可“用行师”,“征邑国”也。雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。“初六鸣豫”,志穷“凶”也。“不终日贞吉”,以中正也。“盱豫有悔”,位不当也。“由豫大有得”,志大行也。“六五贞疾”,乘刚也。“恒不死”,中未亡也。“冥豫”在“上”何可长也。

注释:

①此释《小畜》卦卦爻之象。风行天上:《小畜》下乾上巽,乾为天,巽为风,风行天上,为号令未发以待时,故为小畜。孔颖达云:“风为号令。”懿:《说文》:“专久而美也。”古字从壹、从久、从心,人心能专壹而不贰,悠久而不息。文德:德风诸威仪文辞。复自道:自己返回。其义吉:初九以阳居正与四应,故其辞义有吉,义,爻辞之义。王引之曰:“义者,理也,道也。此言一爻也。“牵复:被领回来。在中:九二居内卦之中。亦:指与初九比较而言。反目:怒目而视。不能正室:九三阳爻为夫在内卦,六四阴爻为妻在外卦。妻乘夫在上,夫被制在下,故不能正室。有孚惕出:有诚信,恐惧可以排除。惕,恐惧,上合志:六四、九五都有“有孚”之辞,故六四上合九五之志。挛如:维系。不独富:一说九五能与六四之邻共同富有。九五之阳为富,四谓邻。一说九五不单为富,还有诚信。案经文“富以其邻”,当以前者为是。既雨既处:天已下雨,雨已停。处,停。德积载:阳德已积满而为六四所载。经文中有“尚德载”,其义为(遇车)可以得载,可见《传》义与经义有别。有所疑:上九处卦之极,再前行必有所疑虚。

②此释《履》卦卦爻之象。上天下泽:《履》卦下兑上乾,兑为泽,乾为天,天气上升而在上,泽水下润而在下,等级分明,故为《履》象。辩:别,素履:穿素鞋前往。独行愿:独行自己的心愿。幽人,囚人。中不自乱:九二阳爻居中位而心志不自乱。眇能视:偏盲而能视。眇,偏盲。不足以有明:六三不中不正,阴柔才弱,强视不足以明视。跛能履:脚跛而能行。不足以与行:其义与“不足以有明”类似。咥:咬。位不当:六三以阴居阳,故位不当。武人为于大君:武人为大君效劳。志刚:六三与上九相应,其志向是阳刚。愬愬:恐惧之貌。志行:九四虽处惧之地,但九四为阳刚性动,故志行。夬履:决然而行。夬,决。位正当:九五以阳居阳位,而又居中,故曰位正当,此释“夬履贞厉”,《象》用“位正当”释“厉”,可见《象》之“位正当”并非都“吉”,正如《系辞》所谓:“其柔危,其刚胜邪?”“元吉”在上:“元吉”之辞在上爻。大有庆:上九之阳居上位与六三相应,上下分明,故曰大有庆。

③此释《泰》卦卦爻之象。天地交:《泰》下乾上坤,乾为天,坤为地。天在下而地在上,以示阳气下降,地气上升,二者相互交通。后:君。古者君称后。《尔雅·释诂》:“后,君也。”《周礼·量人》:“营后宫。”《礼记·内侧》:“后王命冢宰。”郑玄皆注。“后,君也”。后世君称王,妃遂称后。财:通裁。相:赞助。左右:支配。拔草:拔茅草。志在外:初九与六四相应,故初九志向在外卦。包荒:取其大川。包,取。荒,川,光大:九二之阳居中与六五相应,故曰光大。光,通广。无往不复:没有只往而不返的。李鼎祚《周易集解》此作“无平不陂”。天地际:先儒多以九三居下体乾极以应上体坤极释之,但案《象》释《坎》“刚柔际”,乃是释六四之爻。《坎》卦六四与初爻并不相应,故先儒之释恐怕有误。笔者以为此当释为:九三处内外卦交接处,内卦为乾天,外卦为坤地,故曰“天地际”,际,接。翩翩:飞鸟之象,比喻人轻浮之象。失实:六四至上六皆为阴爻,三阴在上,故曰失实。阳为实,阴为虚。由《象》释“翩翩不富”曰“皆失实”思之,《象》亦解“翩翩”为轻浮。不戒:不戒备。中心愿:六四近五,五居中,故有上居中心之愿。祉:福。中以行愿:六五居中,实现居中之愿。城复于隍:城墙倾覆于城壕中。隍,城下沟壕。其命乱:上六为《泰》之终,故有城倾倒命运变乱之象。

④此释《否》卦卦爻之象。天地不交:《否》下坤上乾,乾为天在上,坤为地在下,天地阴阳不交。俭德辟难:以节俭为德避免灾难。俭。节俭。辟,避。禄:禄位。志在君:其义与《象》释《泰》初九相似。《否》初与二、三为阴类,皆应外卦阳爻。初之志在于顺应四之君,阳为君。大人否亨:大人不亨通。否,不。不乱群:六二所处之群不乱。群:指下三阴。包羞:取其进献之物。位不当:六三以阴居阳位。有命:有所受命。志行:九四阳刚近五而有所受命。故“志行。”位正当:九五居中得正。否终则倾:上九为《否》之终,否道将尽,故曰倾。

⑤此释《同人》卦卦爻之象。天与火:《同人》下离上乾,离为火,乾为天。天在上,火炎上,同志而上行,故为同人。同人即同仁。类族辨物:以同类事物相聚,辨别事物使之不相杂。即《文言》:“本乎天者亲上,本乎地者亲下,物各从其类也。”亦:《系辞》:“方以类聚,物以群分。”类,犹同。族:犹群。出门同人:初九与上四阳同,故曰“出门同人”。二曰门。咎:追咎,责难。同人于宗:只与宗族人志向相同。宗,宗族。吝道:六二之阴居中而与五阳不相同,故其道必难。伏戎于莽:设伏兵于草莽之中。戎,兵。敌刚:九三与上九皆为阳而不应,故曰“敌刚”,即以刚相敌。也有解作九三敌九五之刚,亦可备一说。三岁不兴:三年不兴兵。安行:九三有敌刚而伏兵是平安而行。乘其墉:登上城墙。墉,城墙。义弗克:九四失位,故其辞之义有“弗克”。困而反则:九四处下体九三之上,而“不克”故曰困,又居上体之初,故曰反。反,返。则,法。同人之先:经文为“同人先号咷而后笑”。中直“九五居中得正。正,正即直。《文言》:“直其正也。”大师相遇:大军相会师。言相克:九五取胜而会师。效,郊区,古者称邑外为郊。志未得:上九处《同人》外卦之上,远于内,故其志未得实现。

⑥此释《大有》卦卦爻之象。火在天上:《大有》下乾上离,离为火,乾为天,故“火在天上”。遏恶扬善:绝止恶行宣扬善良。遏,绝。扬,宣、举。顺天休命:顺从天休美命。休,美。无交害:初九居下,不与四应,故不涉及利害。积中不败:九二积阳德而居中。《大有》下体三阳曰积,九二居中曰中。败,坏。就车而言,因车强壮而行中道,故不会败坏。公用亨于天子:三公朝贡于天子。小人害:“害”是释经文中“弗克”。九三爻得位利君子,不利小人,故对小人而言曰害。匪其彭:不以盛大骄人。彭,盛大。明辩晢:明辩清晰。九四处上体离卦之初,离为明,故可以明辨事理。晢,一本作“晰”或作“哲”、“折”,四者古皆相通。晢,明智,清晰。厥孚交如:其诚信相交的样子。厥,其。信以发志:六五以柔居尊处中,虚以诚信,上下之阳皆归之,故有诚信以发上下之志,“信”是释“孚”。威如:威严之貌。易而无备:六五以阴居阳,以示有威严而不用,唯行平易而无所防备。易,即《系辞》“险易”之“易”。大有上吉:《大有》上九爻辞有“吉”。自天祐之:有上天保佑。祐,助。

⑦此释《谦》卦卦爻之象。地中有山:《谦》卦下艮上坤,坤为地,艮为山,山本高居地上,而今居地下,故有《谦》象。裒多益寡:裒取其多,增益其寡。裒,古本郑、荀、董、蜀作“捊”,有取之义。《字书》作“掊”,《广雅》:“掊,减。”称物平施:称量事物,以平均施予。谦谦:谦而又谦,形容十分谦虚。卑以自牧:《谦》初六处卑下而自养其德。牧,养。鸣谦:有声名而谦虚。中心得:六二居中,故曰中心。六二以阴居阴故曰“得”。得,即得正。劳谦:有功劳而能谦虚。万民服:九三之阳居《谦》下体之上,上下众阴归顺,故曰“万民服”。阴为民,众阴为万民。撝谦:发挥其谦。不违则:六四以阴柔得正而发挥谦德,不违背谦之法则。征不服:六五以柔居尊,违背谦德,故曰征伐而不服从。志未得:上六居《谦》卦之上,为谦之终,故谦之志而未得。征邑国:讨罚邑国。

⑧此释《豫》卦卦爻之象。雷出地奋:《豫》下坤上震,震为雷,坤为地,雷在地上动,故曰雷出地奋。奋,动。作乐崇德:制作音乐增充其德。崇,充。殷:盛。《说文》:“作乐之盛称殷。”荐:进献,即指祭祀。以配祖考:而祭祀祖先。以:王引之曰:“‘以配’之‘以’,犹而也。”配,祭祀,《汉书·艺文志》引作“享”。案金文配作$,从酉从人,亦当训为“享”。《尚书·吕刑》:“惟克天德,自作元命,配享在下。”即是其证。高亨先生将“配”训为“人持酒以祭”,其义甚确,此从之。鸣豫:豫乐而闻名。志穷凶:初六阴柔居下失正。故其志穷极而有凶。不终日:不待终日。以中正:六二以阴居阴得中,此指用中正之道。盱豫:仰视(媚颜)为乐。盱,张目。位不当:六三以阴居阳失位不中。由豫大有得:从事娱乐而有大得。由,从事。志大行:五阴顺从九四之阳,故阳志而得以行,阳为大。贞疾:占问疾病。乘刚:六五之柔乘九四之阳刚。恒不死:长久不死。中未亡:六五处尊居中,而没有死亡。冥豫在上:“冥豫”之辞在上爻。冥豫,指夜晚而娱乐。何可长:上九居卦之终,故不会长久。

今译:

风行于天上,《小畜》之象。君子(效此)当以修养文辞德业。“自我引导而返回”,其义为“吉”。“被牵领返回”之辞居中爻,亦不会自失其德。“夫妻怒目而视”,不能规正妻室。“有诚信,惊恐可以排除”,(六四)上合(九五)之志。“有诚信维系”,不独自富有。“天已雨、雨已止”,“(阳)德”积满而为(阴)所“载”。“君子出征则凶”,(上九)有所疑虑。上天而下泽,《履》之象。君子(效此象)当辨别上下,安定民志。“穿素色鞋而前往”,独自奉行自己的心愿。“囚人占之则吉”,履中道而心志不自乱。“偏盲而视”,不足以明辨。“脚跛而履”,不足以行走。“(老虎)咬人”之“凶”,位不正当。“武人为大君报效”,志向刚正。“虽有恐惧最终有吉”,其志行施。“决然而行则有危厉”,其位正当。“开始吉祥”在上位,大人福庆。天地相交,《泰》卦之象。大君(效此)当以裁度天地交通之道,辅助天地化生之宜,以支配天下人民。“拔茅草、出征有吉”,(初爻)志向在外(卦)。“行大河,取道中而得赏”,以其广大。“没有只往而不返的”,(九三爻处)天地交接之处。“往来翩翩而不富有”,(六四与其它二阴)皆失阳实。“不必告诫而心存诚信”,有居中之心愿。“城墙倾覆于城壕中”,天命变乱。天地不交合,《否》卦之象。君子(效此)当以节俭之德避难,(此时)不可得荣誉和禄位。“拔茅草守正则吉”,其志在报效君主。“大人不顺利”,小人之群不乱。“取其进献之物”,位不正当。“有天命而无咎”,其志行施。“大人”之“吉”,(九五)居位正当。《否》至终其道倾覆,有什么可长久的呢!天与火(其性相同),《同人》之象。君子(效此)当以同类事物相聚辨别事物。出门“与人同志”,又有谁追咎?“只与宗族内人同志”,此“难行”之道。“设伏兵于草莽之中”,敌得阳刚。“三年不兴兵交战”,待时安行。“登上城墙”,其义为“弗克”。其“吉”,乃处困穷而返于法则。“与人同志”而“先”,(九五)用中直这道。“大军相会”,是说“相克”取胜。“在郊野与人同志”,其志未得实现。火在天上,《大有》之象。君子(效此)当遏绝恶行而褒扬善事,以顺天而休其命。《大有》“初九”,(在事之初)不涉及利害。“用大车以载物”,乃居中而不败坏。“三公朝献于天子”,对小人来说有害。“不以盛大骄人无咎”,明辨清晰。“其诚信相交”,以诚信发上下之志。“威严”而有“吉利”,(乃有威严勿用)唯行平易而无防备。《大有》“上爻”之“吉”,乃是因“有上天佑助”。地中有山,《谦》卦之象。君子(效此)以裒取多而增益寡,称量其物以平均施予。“谦而又谦的君子”,处卑下之位而自养其德。“有名声而谦虚、占问则吉”,处中有所得。“有功劳而谦虚的君子”,万民服从。“无所不利,发挥谦德”,不违背谦之法则。“适合出征讨伐”,征伐不服。“有名声而谦虚”,其志未得实现。可以“兴师出兵”,“征伐邑国”。雷出地上而动。《豫》卦之象。先王(效此)制作音乐以增崇其德,用盛大祭祀进献于上帝,并配享祖宗。“初六爻豫乐而闻名”,其志穷极而有“凶”。“不待终日占问有吉”,因用中正之道。“仰视(媚颜)为乐将有悔”,(六三)位不正当。“由于从事娱乐而大有所得”,乃志大行。“六五占问有疾病”,是乘阳刚(造成的)。“长时间不死”,乃用中而未死亡。“日暮昏冥娱乐”,居上位,如何能长久呢?


泽中有雷,随。君了以嚮晦入宴息。“官有渝”,从正“吉”也。“出门交有功”,不失也。“系小子”,弗兼与也。“系丈夫”,志舍下也。“随有获”,其义凶也。“有孚在道”,“明”功也。“孚于嘉吉”,位正中也。“拘系之”,上穷也。山一有风,蛊。君子以振民育德,“干父之蛊”,意承“考”也。“干母之蛊”,得中道也。“干父之蛊”,“终无咎”也。“裕父之蛊”,往未得也。“干父用誉”,承以德也。“不事王侯”,志可则也。泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。“咸临贞吉”,志行正也。“咸临吉无不利”,未顺命也。“甘临”,位不当也。“既忧之”,“咎”不长也。“至临无咎”,位当也。“大君之宜”,行中之谓也。“敦临”之“吉”,志在内也。风行地上,观。先王以省方观民设教。“初六童观”,“小人”道也。“窥观女贞”,亦可丑也。“观我生进退”,未失道也。“观国之光”,尚“宾”也。“观我生”,观民也。“观其生”,志未平也。电雷,噬嗑。先王以明罚勑法。“屦校灭趾”,不行也。“噬肤灭鼻”,乘刚也。“遇毒”,位不当也。“利艰贞吉”,未光也。“贞厉无咎”,得当也。“何校灭耳”,聪不明也。山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。“舍车而徒”,义弗乘也。“贲其须”,与上兴也。“永贞”之“吉”,终莫之陵也。“六四”,当位疑也。“匪寇婚媾”,终无尤也。“六五”之“吉”,有喜也。“白贲无咎”,上得志也。山附于地,剥。上以厚下安宅。“剥床以足”,以灭下也。“剥床以辨”,未有与也。“剥之无咎”,失上下也。“剥床以肤”,切近灾也。“以宫人宠”,终无尤也。“君子得舆”,民所载也。“小人剥庐”,终不可用也。雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。“不远”之“复”,以修身也。“休复”之“吉”,以下仁也。“频复”之“厉”,义“无咎”也。“中行独复”,以从道也。“敦复无悔”,中以自考也。“迷复”之“凶”,反君道也。

注释:

①此释《随》卦卦爻之象。泽中有雷:《随〉下震上兑,兑为泽,震为雷,泽上雷下,故“泽中有雷”。嚮晦入宴息:天将黑而卧寝休息。嚮,一本作“向”、“鄉”,三者因音同而相通。宴,即偃。宴息即指躺卧休息。官有渝:馆舍有变。官,通馆。从正吉:初九从上而来,以阳居阳而得正,故“从正吉”。出门交有功:出门交遇而有功效。交,交遇。不失:初阴到上而不失正道。笔者认为“从正吉”、“不失”等,乃是以《彖》“刚来而下柔”释之。系小子:捆绑小孩。系,捆绑。弗兼与:初九阳刚在下为“小子”,九五在上为“丈夫”,六二依从初九“小子”则会失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。与,并、偕。系丈夫:捆绑成人。丈夫,成人。古者男子二十而寇称丈夫。志舍下:六三之柔志向是舍弃下之初九。随有获:随从别人而有所获。其义凶:九四因处多惧之地,且失正故其义有凶。有孚在道:有诚信合乎正道。明功:明示功效。孚于嘉:有诚信于善美。嘉,美。位正中:九五居中得正。正中,一本作“中正”。拘系之:遭到囚禁。上穷:上六处卦之极,乘刚无应,故“上穷”。

②此释《蛊》卦卦爻之象。山下有风:《蛊》下巽上艮,艮为山,巽为风。振民育德:振济民众而培育道德,以增其感召力。此正与《象》释《蒙》卦“果行育德”之旨同。振,救。干父之蛊:匡正父之过失。干,匡正。即《文言》释《乾》所谓“贞固足以干事”之“干”。意承考:初六其意在顺其父。初六为阴爻,故称“承”。考,古称父为考。得中道:九二居《蛊》内卦之中,故曰得中道。终无咎:九三处下体之终,故曰终,九三得正位,故无咎。裕:宽容。往未得:六四为阴爻,故对父之蛊宽容,而未得其效。干父用誉:经文原为:“干父之蛊用誉”,其意为:用荣誉匡正父之蛊事。承以德:顺承以德正之。六五为阴爻,故曰承。六五居中。故曰德,此指中德。不事王侯:不为王侯做事。事,事奉。志可则:上九阳刚居卦之上,故其清高之志,可以效法。则,效法。

③此释《临》卦卦爻之象。泽上有地:《临》下兑上坤,坤为地,兑为泽。教思无穷:教化思恤民众无尽。教,教化。《象》释《兑》:“君子以朋友讲习”,《临》卦内卦为兑,故“教思无穷”。容:宽容。咸临:以感化之心临民。咸,感。临,本义为从高视下,引申为进、治,大之义。志行正:初九得正位,应六四,阳处下有上升之势,故其志行正道。未顺命:《临》之时阳刚当居五,今阳刚居二,且失位,故未能顺从天命。甘临:用甘言临民,甘,甜言蜜语。位不当:六三阴居阳位而不中,故“位不当”。既:巳。咎不长:其咎不会长久。至临:至下临民。位当:六四以阴居阴。大君之宜:大君处事得当。宜,得当。行中之谓:六五以阴居中,故有行中之说。谓,说。敦临:以敦厚临民。志在内:阴以阳为主。上六穷极,其志在内卦二阳,二阳升,上六可得主,故其志在内。

④此释《观》卦卦爻之象。风行地上:《观》下坤上巽,巽为风在上,坤为地在下,故“风行地上”。省方:巡狩省察四方之事,观民设教:观示民情而设立政教。童观:像儿童一样观看。小人道:阴为小人。初六以阴居下而失位。观视不明,故曰“小人道”。窥观:由门缝向外偷看。亦可丑:六二之阴虽然得位居中,上应九五,窥视朝美,但不能大观故称亦可为丑辱。观我生:观察自己庶民。生,指民。未失道:六三虽处上下体之间,进退不定,但上可以观示九五,故未失观道。观国之光:观察一国风俗民情。尚宾:六四之臣得正位,上顺从九五之君,适合用宾礼事奉君王。尚,上,此指九五,观民:是释“观我生”。九五阳刚中正居尊位,以观示下四阴,下四阴为民,故曰“观民”。观其生:观示他国民众。志未平:上九以阳居卦之极,且失位。故其志未能平和。

⑤此释《噬嗑》卦卦爻之象。雷电:《噬嗑》下震上离,震为雷,离为电,朱熹、项安世等人改为“电雷”,案熹平石经本作“电雷”,又按《象》之惯例,称卦象皆由上而下,如“云雷,屯”,“雷风,恒”,“风雷,益”等。故此改动有道理。若依“雷电”,很易与《丰》卦卦象混淆。明罚勑法:清明刑罚,修整法律。勑,又作“勒”“敕”、“饬”。勒,西汉皆作“敕”,东汉始作“勒”。案李富孙《易经异文释》考证,勒、勑、敕,饬四者皆通。先儒多训“勑”为正、为理。屦校灭趾:刑具遮没了脚趾。屦,即履,此指加在足上。校,古代木制刑具的通称。灭,遮没。不行:初九以阳居下,本当行,但因有刑具加足上,故曰不行。噬肤灭鼻:吃肉而掩其鼻。噬,吃。肤,肉。一般指柔软、肥美之肉。乘刚:六二之阴柔乘凌初九之阳刚。遇毒:指中毒。位不当:六三以阴居阳,不中不正,故“位不当”。利艰:利于艰难。未光:九四以刚明之才治之宜吉,但因九四被六五之柔所掩,故曰未能光大。光,通广。贞厉:守正则有危厉。得当:六五居刚柔,而又居中,故噬嗑时得当。何校灭耳:脖子上所带的枷遮没了耳朵。何,荷。聪不明:上九虽处上体离明但因居卦之极而失位,故曰耳听不明。

⑥此释《贲》卦卦爻之象。山下有火:《贲》卦下离上艮,艮为山,离为火,山下有火照,有文饰之义,故为《贲》象。明庶政:明察繁多政事。庶,众。无敢折狱:古人称判决讼事曰折狱。此指不敢轻易判断讼事,舍车而徒:放弃车而徒步行。徒,徒步。义弗乘:弗,不。初九居下,虽与二比邻,但其位下贱,故此爻辞义为不乘车。贲其须:修饰毛须。须,指面毛与胡须。与上兴:六二与九三皆得位无应,故六二之阴上承顺九三则可兴起。与,犹亲,从。终莫之陵:九三虽陷于二阴之中,但因以阳居阳位而得正,故最终未遭到凌侮。陵,悔。当位疑:六四当位,但因乘九三之阳故可疑。匪寇婚媾:不是盗寇而是求婚的。匪,非。终无尤:最终无怨尤。尤,怨。有喜:六五居中,故“有喜”。“喜”是释“吉”。白贲:以白色修饰。上得志:上九以阳居上,下饰二阴而得志。

⑦此释《剥》卦卦爻之象。山附于地:《剥》下坤上艮。艮为山,坤为地。山在地上,故曰“山附于地”。附,依附。上以厚下安宅:在上位君子当以厚施于下位(庶民)而安居。正如刘牧所言:“山以地为基,厚其地则山保其高。君以民为本,厚其下则君安于上。”(《周易费氏学》引)上,指在上位君子。下,指庶民。宅,居。剥床以足:剥蚀床先及床足。剥,剥落、剥蚀。以灭下:初六以阴柔居下,以象床足,故剥床“以灭下”。下,指床足。剥床以辨:剥蚀床干。辨,床干。未有与:六二阴柔虽中正,但未有与阳刚比应。阴阳相得谓之“与”。与,犹亲。失上下:六三上下四阴皆剥阳,独三应上,故上下四阴相违背而失上下。剥床以肤:剥蚀床危及肌肤。肤,皮肤,此指身体。切近灾:六五近五,处多惧之地,而切近灾祸。以宫人宠:原文是“贯鱼以宫人宠”,是说受宠爱宫人如串鱼。宫人,宫中嫔妾。终无尤:阳衰之时,六五居中以柔顺奉承阳可得宠,故终无怨尤。舆:车。民所载:上九之阳为下众阴所载。上九阳为君子,下众阴为民。《剥》卦下为坤,五爻以下互体亦为坤,坤为众,为载。剥庐:剥夺房屋。终不可用:若小人居上位,剥夺屋舍,故“终不可用”。

⑧此释《复》卦卦爻之象。雷在地中:《复》下震上坤,震为雷在下,坤为地在上,故“雷在地中”。至日闭关:古俗至日(冬至、夏至)闭塞关口。冬至日阴之复,夏至日阳之复,故二至日有复象。而依卦气之说。《复》卦正当“冬至”。《象》既称“至日闭关”,或许作《象》之际已有卦气之说。商旅不行,后不省方:商人旅客不行于道路,君王不省视四方之事,此是说在《复》卦一阳之微居下之时,上(君)下(商旅)安静。如《白虎通·诛伐篇》所言:“冬至日所以休兵,不举事,闭关,商旅不行,何?此日阳气微弱。王者承天理物,故率天下静,不复行役,扶助微气,成万物也。”商,商人。资货而行曰商。旅,旅客。行于途者曰旅。后,指君(详见《彖》释《泰》)。方,四方之事。王弼注:“方,事也。”不远之复:经文原为“不远复”,是指失去不远即返回。以修身:初九一阳始生于下,象知不善而复返,以此修身改过。即《系辞》所言:“复以自知。”休复:休止(失误)而返复。以下仁:六二之阴上无阳而下亲附于初九之阳。初阳为仁。《文言》“元,善之长也。”又曰:“君子体仁以长人。”故知元初为仁。频复:频繁地复返正道,其义无咎:六三过中失位,处下体震动之极,故有危厉,但因能复返正道,故此爻爻辞之义为“无咎”。中行独复:行道路正中,独自复返。以从道:六四之阴处上体坤之下,得正应初,故可用顺从之道。坤为顺从。敦复:敦促而复返。敦,敦促。中以自考:六五居中,故有中德而能察其过。考,察。又说为“成”,皆可通。迷复:迷途而复返。反君道:先儒有异议:(一)上六之阴居上,远离初爻之阳,故上六与初九反道而行。“反君道”即与初阳之道反。(二)上六之阴穷极而将生阳,故复返君道。君道即阳道。观其文义,当以第二说为胜,“反”当释为返,即《彖》“刚反”、《象》“困而反则”、《序卦》“穷上反下”之“反”。故“反”不是相反之“反”。

今译:

泽中有雷动,《随》卦之象。君子(效此)在晦冥之时,当入内卧寝而休息。“馆舍有变动”,从正道而得吉祥。“出门交遇而有功”,不失正道。“捆绑小孩”,(丈夫与小孩)不能兼而有之。“捆绑丈夫”,其志向是舍弃下(初九)。“随从别人而有所获”,其辞义有“凶”。“有诚信而合乎正道”。“明示”功效。“存诚于善美之中则有吉”,其位正中。“遭到囚禁”,上六其道穷极。山下有风,《蛊》卦之象。君子(效此)当振济民众而培养德性(以增其感召力)。“匡正父之过失”,其意在顺承“父”意。“匡正母之过失”需得中道。“匡正父之过失”,最终“无咎”。“宽容父之过失”,往而未能正其过失。“用荣誉来匡正父之过失”,需以德承受。“不为王侯做事”,其清高志向可以效法。泽上有地,《临》卦之象。君子(效此)当无穷地教化思念、宽容保护民众。“以感化之心临民守正则吉”,其志行正道。“以感化之心临民则吉无所不利”,(阳刚居二)未能听从天命。“用甘言临民”,是说(六三)位不正当。“已知此而忧之”,其“咎”不会长久。“至下临民则无咎”,其位正当。“大君处理事得当”,有行中道之说。“以敦厚临民而得吉”,志在内卦(二阳)。风行在地上,《观》卦之象。先王(效此)巡狩省察四方,观示民情以设政教。“初六孩童般幼稚地观看”,乃“小人”之道。“由门缝偷看,女子守正”,亦可为丑辱。“观察自己庶民以定进退政策”,未失观道。“观察一国风俗民情”,适合于用“宾”礼奉上。“观察自己的庶民”,观示民众。“观察它国民众”,其志未能平和。电闪雷鸣,《噬嗑》卦之象。先王(效此)明刑罚正法律。“刑具加于足上遮没了脚趾”,不能行走。“吃肉掩没鼻子”,(六二阴柔)乘凌(初九)阳刚。“中毒”,位不正当。“利于艰难中守正则有吉”,(阳刚)未有广大。“守正危厉而无咎”适中而得当。木枷遮没了耳朵。耳朵听不清楚。山下有火照,《贲》卦之象。君子(效此)当明察众政,不敢轻易地判断讼狱。“舍弃车而徒步走”,其义为不乘车。“修饰面毛胡须”,(阴柔)从上而兴起。“永远守正”有“吉”,最终莫能遭受凌侮。“六四”,虽居正当位而可疑。“不是强盗而是求婚的”,终无怨尤。“六五爻”有“吉庆”,乃有喜事。“用白色修饰无咎”,在上位而得志。山附著于地,《剥》卦之象。上位(君子)当以厚施于下位(庶民)而安其居。“剥灭床先其足”,指灭其下。“剥灭床干”,无(阳)与之比应。“剥床无咎”,失去上下。“剥床已近皮肤”,切近灾祸。“以宫人而得宠”,终无尤过。“君子得车舆”,众民有所载。“小人剥夺房舍”,终不可用。雷动在地中,《复》卦之象。先王(效此)在至日闭塞关口,商人旅客不得行走于途,君王不省视四方之事。“不远就复返”,可以修正其身。“休止失误而复返”,下顺仁人。“频繁复返”有“危厉”,其义为“无咎”,“于道路正中而行独自复归”,可以顺从其道。“敦促复返而无悔”,居中处尊,自我成就善道。“迷途而复返”有“凶”,乃复返君道。


天下雷行,物与,无妄。先王以茂对时育万物。“无妄”之“往”,得志也。“不耕获”,未富也。“行人得”牛,“邑人灾”也。“可贞无咎”,固有之也。“无妄”之“药”,不可试也。“无妄”之“行”,穷之灾也。天在山中,大畜,君子以多识前言往行,以畜其德。“有厉利已”,不犯灾也。“舆说輹”,中无尤也。“利有攸往,”上合志也。“六四元吉”,有喜也。“六五”之“吉”,有庆也。“何天之衢”,道大行也。山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。“观我朵颐”,亦不足贵也。“六二征凶”,行失类也。“十年勿用”,道大悖也。“颠颐”之“吉”,上施光也。“居贞”之“吉”,顺以从上也。“由颐厉吉”,大有庆也。泽灭木。不过。君子以独立不惧,遯世无闷。“藉用白茅”,柔在下也。“老夫女妻”,过以相与也。“栋桡”之“凶”,不可以有辅也。“栋隆”之“吉”,不桡乎下也。“枯杨生华”,何可久也。“老妇士夫”,亦可丑也。“过涉”之“凶”,不可“咎”也。水洊至,习坎。君子以常德行,习教事。“习坎入坎”,失道“凶”也,“求小得”未出中也。“来之坎坎”,终无功也。“樽酒簋贰”,刚柔际也。“坎不盈”,中未大也。“上六”失道,“凶三岁”也。明两作,离。大人以继明照于四方。“履错”之“敬”,以辟“咎”也。“黄离元吉”,得中道也。“日昃之离”,何可久也。“突如其来如”,无所容也。“六五”之“吉”,离王公也。“王用出征”,以正邦也。“获匪其丑”,大有功也。

注释:

①此释《无妄》卦卦爻之象。天下雷行:《无妄》下震上乾,震为雷在下,乾为天在上,故曰“天下雷行”。无妄:西汉人解作“无所希望”,此解于卦义较它解为胜。物与:物类。与,众说不一,有训为助,有训为应,有训为生,有训为参、入等。案上下文义,“与”字当以训作“类”为胜,《国语·周语》:“夫礼之立,成者为饫,昭明大节而已,少曲与焉。”韦注:“与,类也”。古人认为冬季,阳气潜藏,春季阳气始出而成雷,万物闻声而发育生长,即《说卦》所谓“万物出乎震”,“动万物者莫疾乎雷”,故卦象称“天下雷行,物与无妄”。以茂对时育万物:以勉力遂时长育万物。茂,勉。对,遂,育。长。《易纬·坤灵图》:“天无云而雷,先王以茂对时,育万物。”郑注:“茂,勉也。对,遂。育,长也。”得志:初九之阳处卦之下而得正,故曰“得志”。不耕获:不耕种而收获。未富,不富有。六二虽居中得正,但二为阴爻,故虚而不实,而不富有。《周易》多以阳为富,阴为不富。如《小畜》九五“富以其邻”,《泰》六四与《谦》六四之“不富以其邻”及《象》释《升》上六“消不富也”等。邑人灾:邑人有失牛之灾。固有之:九四之阳失位,但只要坚固而有所执守可以无咎。此是释“可贞无咎”,以“固”释“贞”。无妄之药:无妄之疾用药。不可试:不可轻易用药。试,用。穷之灾:上九居卦之上而穷极,必会有灾。

②此释《大畜》卦卦爻之象。天在山中:《大畜》下乾上艮,艮为山,乾为天,故曰“天在山中”。多识前言行:广泛学习前人言行,识,学习。往行,指过去。有厉利已:有危厉宜停止,不犯灾:初九之阳居下,故“不犯灾”。“灾”,是释“厉”。舆说輹:车子与车轴分离。舆,车。说,脱。中无尤:九二居中,有刚中之德,无过尤。上合志:九三近上艮山,但与上九志向相合。有说九三与六四之志相合,案三与上皆为阳爻、爻辞三为“利攸往”,上为“何天之衢”,皆有行道之义,故此说有失,有喜:六四畜初九之阳于初,故有“喜”。有庆:六五居中,畜九二于渐长之中,故“有庆”。何天之衢:荷负天之大道。何,荷。衢,四通八达之路。道大行:上九处《大畜》极,于阴之上,故其天道大行。

③此释《颐》卦卦爻之象。山下有雷:《颐》下震上艮,艮为山在上,震为雷在下。故曰“山下有雷”。慎言语:言语谨慎。节饮食:节制饮食。观我朵颐:观我隆起的两腮。朵颐,两腮隆起。亦不足贵:此处以贵贱论之,恐此爻辞乃言古人相面之事,曰两腮隆起其相貌不足贵。行失类:六二与六五皆为阴而不应,故“行失类”。道大悖:六三不中不正,处下震动之极,故曰“道大悖”。颠颐:晃动两腮。上施光:六四在上体而得正,又得初之刚应,故在上而德施广大。居贞之吉:居守下正道则有吉。顺以从上:六五无应于下,以柔顺可以服从上九之阳。六五为阴故曰“顺”,上九为“上”。由颐:从两腮看。大有庆:上九处外卦艮之上,以示颐养之德已成,故有福庆。故有福庆。阳为“大”,艮为成。

④此释《大过》卦卦爻之象。泽灭木:《大过》下巽上兑,兑为泽在上,巽为木在下,故有以泽灭木之象。独立不惧:独立而不有畏惧。遯世无闷:退隐于世间而无烦闷。藉用白茅:用白色茅草铺地设置祭品。藉,铺垫。柔在下:初六以阴柔居卦之下。老夫女妻:爻辞称“老夫得其女妻”,女妻,小娇妻。过以相与:九二以刚过而与初相比,故九二之夫过而与初之女妻相亲。初六为“女妻”,九二为“老夫”。以,而。栋桡:栋梁弯曲。不可以有辅:九三以阳居阳,与上六相应,但上六为“末”而“弱”,故不可有阴相辅助。栋隆:栋梁隆起。不桡乎下:九四居上体不困与初相应而向下弯曲。下,指初六。枯杨生华:枯萎杨树开了花。华,花。何可久:九五虽与上六亲比,但因上六穷极,故不能长久。老妇士夫:爻辞称“老妇得其士夫”。士夫,指小丈夫。亦可丑:九止以刚居刚,上六以柔居柔,以示老妇与比自己少的丈夫匹配,只能为丑辱。丑是释经文中“无誉”。过涉之凶:渡河而带来了灭顶之凶。不可咎:此释“无咎”。

⑤此释《坎》卦卦爻之象。水洊至:《坎》下坎上坎,坎为水,下坎水方至,上坎水再至,水流不息之象。洊,一本作“臻”,又作“荐”,三者通。洊,本指水荒,此训为再、仍。习重。以常德行:恒守德行。习教事:传习政教之事。习坎入坎:重重坎险而又进入坎险之中。失道凶:初六阴柔居重险之下而失正,上无应援,故失其出险之道而有凶。求小得:求仅有小得。未出中:九二失位居两阴之中,故未出险中。来之坎坎:来往皆坎险。之,往。终无功:六三处上下两坎之间,不中不正,进退皆坎,故“终无功”。樽酒簋贰:(得祭时)用一樽之酒,副之一簋之食。樽,古代盛酒之器。簋,古代盛黍稷的竹器。贰,副。刚柔际:六四之柔与九五之刚相比而交接。际,接。坎不盈:坎水未盈满。中未光大:九五之刚居中,但陷于两阴之中,故未能广大而出险。上六失道:上六阴柔居坎之终而失去济险之道。岁:年。

⑥此释《离》卦卦爻之象。明两作:《离》卦上下皆离。离为明,故“明两作”,即《彖》所谓“重明”。作,起。继明:连续不绝的光明。履错:行礼开始。履,礼。错,帛《易》作“昔”,指开始。以辟咎:初九以阳居明之初,象日出而升,当以恭敬则可避免灾咎。辟,避。黄离:用黄色网猎取禽兽。得中道:六二居中得正,故“得中道”。日昃之离:日倾斜而去狩猎。昃,日倾斜,何可久:九三过中,其明不能长久。突如其来如:不孝之子返回。突,不孝之子。无所容:无所容身,是释经文“焚”、“死”、“弃”。离王公:六五居两阳之间,故有吉当依上下王公。离,依附,九四、上九为阳称王公。王用出征:大王可以出征。以正邦:上九以刚处离之上,刚断而明照,以察天下,故可以正邦国。《释文》引王肃本在“以正邦也”下有“‘获匪其丑’,大有功也”。获匪其丑:执获的俘虏不是一般随从者。匪,非。丑,同类、随从。大有功,指有大功。

今译:

天下雷声振动,万物相应则类生,《无妄》之象。先王(效此)以勤奋顺合天时,养育万物。“不抱希望而前往”,则得志。“不耕种而收获”,未能富有。“行人得”牛,“邑人(有失牛)之灾。”“可守正而无咎灾”,固守不动(可以免灾)。治“无所希望”病的“药”,不可轻易试用。“不抱希望而有所行”,穷极而有灾难。天在山中,《大畜》卦之象。君子(效此)当广泛学习前人言行,以畜养自己品德。“有危厉宜停止”,(初九)不冒犯灾难。“车子与车轴分离”,有中德无过尤。“利于有所住”,(九三)与上六志向相投合。“六四开始即吉”,而有喜事。“六五”有“吉”,有福庆。“肩负天之大道”,(阳)道大为通行。山下有雷动。《颐》卦之象。君子(效此)当谨慎言语,节制饮食。“观我隆起的两腮”,不足为尊贵之人。“六二出征则有凶”,前往必失去同类。“十年不可以用”,与正道大相违背。“颤晃两腮”有“吉”,在上而德施光大。“居而守正则吉”,(六五)柔顺可以服从上九(之阳)。“由两腮看有危厉”,(但可以预防)而大有吉庆。泽水灭没树木,《大过》卦之象。君子(效此)当以独立而不畏惧,隐退于世而无忧闷。“用白茅草铺地陈设祭品”,(初六)阴柔处卦下。“老夫(得)娇妻”,(九二阳刚)过而与(初六)相亲。“栋梁压弯”之“凶”,不可以有(上阴)辅助。“栋梁隆起”之“吉利”,不弯于下。“枯萎杨树开了花”,怎么能长久?“老妇(得到)小丈夫”,也不光彩。“渡河”而带来“凶险”,不可以“咎责”。水流再至而通,《习坎》之象。君子(效此)当以常守道德品行,传习政教之事。“重涉坎险而入于坎中”,失正道而有“凶”,“谋求仅有小得”,未出险中。“来往皆坎险”,最终只能徒劳无功。“(行祭时)一樽酒副之一簋之食”,乃(六四)柔与(九五)刚交接。“坎水未满盈”,处险难之中未能光大而出险。“上光”失去济险之道,“有三年凶险”。光明重重相续兴起普照,《离》卦之象。大人(效此)当以连绵不绝的光明照临天下四方。“礼始”之“敬”,以避“灾咎”。“以黄色网狩猎,开始即吉”,能得中道。“日倾斜时去张网”,岂能长久!“不考之子返回家”,无所容身。“六五”之爻有“吉庆”,依附王公而得助。“大王宜出征”,以正治邦国,“擒获的不是一般随从者”,立了大功。

(选自刘大钧  林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版)

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